Le mandala est un support de concentration: en focalisant l'attention, il permet de progresser vers le but de tous les Yogas: I'arrêt du mental. Afin que le Divin ou le Soi puisse se révéler de lui-même. Le Soi, dans les Upanishads, est dit être vaste comme l'Univers, et en même temps être plus petit qu'une graine de moutarde. En ramenant progressivement la multiplicilé de l'extérieur du mandala vers le "bindu"? Ie point central, on suit un mouvement en spirale qui nous mène de l'infinie variété de l'univers à la simplicité du Soi.

Le sens premier de 'mandala' est 'cercle', d'où Ie cercle de l'horizon quand on est en pleine mer ou sur une haute montagne. amenant à la conception de l'univers comme d'un disque. Le mandala structure la multiplicité à première vue incohérente, il transforme le chaos en cosmos. Il organise aussi notre univers intérieur, il aide à le réguler et à le contrôler.

Un synonyme cle mandala, le mot 'yantra' a un sens de contrôle, restriction en même ternps que d'instrument et de support. Comme pour les statues de divinité, le mandala nécessite une médiation spéciale au départ pour soufler (prama-pratistha) du pouvoir de la divinité. Encore plus important dans la tradition indienne, le mode de méditation sur le mandala est transmis par le maître spirituel, dont la présence s'associe de cette façon étroitement à l'image matérielle.

C.G. JUNC; a fait connaître en Occident l'usage du mandala à des fins thérapeutiques. Deux générations après sa mort, la connaissance théorique et pratitque des spiritualités orientales se sont grandement développées; le mandala en tant qu'art et pratique de méditation peut trouver son autonomie. Il n'a plus besoin de l'agrément des specialistes de la psychopathologie, qui a sans doute représenté une aide au début. mais qui est devenu un encombrement par la suite. Ma formation de départ en tant que psychiatre me permet de dire cela avec une certaine expérience.

Le mandala represente l'équilibre de la multiplicité et de l'Unité. Autant la psychologie occidentale offre un apport intéressant pour l'analyse des multiples formes mentales, autant elle "péche" par l'oubli de l'Unité, le fondement et le couronnement tout à la fois de la vie intérieure. Les thérapies proposent des techniques limitées pour un but limité, I'évolution spirituelle est un long apprentissage de la spontaneité et de la gratuité.

Pour un pratiquant traditionnel qui récite des hymnes ou des textes importants de mémoire, le mandala est une aide puissante à la remémoration, celle-ci étant bien plus facile et précise quand le regard est fixé sur le même point. Le mandala est une sorte de tunnel qui perrnet de pénétrer intuitivement la structure de l'univers, de découvrir le Soi ou la Vacuité sous-jacente. Les tibétains disent qu'il faut réaliser la vacuité du mandala d'une divinité donnée. Cela permet de dépasser la question habituelle des rationalistes psychorigides: "Est-ce que les divinités sont réelles ou illusoires '?". Elle ne sont ni plus réelles, ni plus illusoires que l'ego du méditant qui se concentre sur elles. Quand l'ego disparaîtra, la forme de la divinité disparaîtra également.

La répétition, la démultiplication des formes dans le mandala fait penser aux structures fractales dans la nature. depuis la oéométrie des cristaux jusqu'au développernent des forrnes dans Ie monde végétal et animal. Retrouver une même structure à des niveaux différents représente une loi d'économie d'énergie à la fois pour la nature et pour Ie mental humain. Quand celui-ci identifie des répetitions, des analogies structurelles que ce soit par la recherche scientifique ou l'intuition méditative, il commence à y comprendre quelque chose, à avoir des points de repères dans "I`inconnu", donc à se sentir en sécurité. ce qui est indispensable pour parvenir à un arrêt durable du mental. Par une méditation 'cristalline', I'þil intérieur du sage discerne, dans le chaos apparent du monde, une organisation aussi régulière que celle du diamant ou du mandala. En fait, le mandala lui-même est un oeil, le "bindu" tenant lieu de prunelle avec l'iris tout autour. Si l'oeil est le miroir de l'âme, le mandala est celui de l'esprit. Un des mots sanskrits pour dire "miroir" est d'ailleurs "mandalakam".

En cela, le mandala qui regarde notre regard évoque "Brahman", I'Absolu. Le Kena Upanishad ne dit-elle pas (strophe 6) "Ce qu'on ne regarde pas avec le regard, ce qui regarde le regard, sache qu'en vérité c'est Cela qui est Brahman, et non pas ce que les gens vénèrent". De son côté, un mantra spirituel est en soi un mandala, une harmornie secrète qu'il nous faut découvrir et contempler.

Que l'on considère le mandala comme une coupole ou un puits, il nous ouvre à la troisième dimension, il nous met sur la voie de la verticalité. Dans les règles de construction traditionnelles du temple hindou, on demande de creuser sous la tour un puits étroit de la même longueur que celle-ci et on met au fond un nombre donné de graines de plantes différentes ainsi que de l'eau du Gange. Il y a une ascension continue qui nous mène de la fécondité de la vie au sommet de l'évolution spirituelle. Le mandala? puits et coupole tout à la fois, nous invite à cette ascension.

Les tibétains recommandent, lorsque l'on cormmence à bien ressentir une zone du corps qui nous semble importante énergétiquement pendant la méditation, de se concentrer sur un point au centre de cette zone, qui devient ainsi une sorte de "mandala cutané". Il est d'ailleurs intéressant de noter que mandala et chakra ont la même signification, celle du "cercle". Le cercle ou plus exactement la roue, étaient, avec l'empreinte des pieds du Bouddha, un des deux symboles du Bouddhisme primitif, bien avant qu'on ne sculte des statues de l'Eveillé. Celui-ci a compris par sa réalisation des lois (dharma) qui font "tourner" l'univers et la vie humaine. Il les a expliquées dès son premier discours à Sarnath près de Bénarès. On dit qu'il a alors " mis en branle la roue du dharma". Mais pourquoi chercher à dévellopper plus l'explication de ces symboles? Si l'on médite sur lemandala, c'est lui-même qui nous enseignera.

Il y a en Inde une grande variété de pratiques spirituelles, de Yogas qui aident à progresser vers l'Absolu. Elles ont toutes leur place, comme les arbres d'une même forêt ou les membres d'une même famille. C'est bien pour cela que j'aime ce pays où je vis depuis dix ans. Parmi ces pratiques, le mandala géométrique représente par ses formes pures une étape entre la statue à visage humain que l'on peut contempler et le "Sans-forme", objet des types supérieurs de méditation. A la manière des figures géométriques, on pourrait l'appeler une épure au sens fort du terme. C'est sans doute pour cela que j'ai voulu mettre des mandalas en couverture de mes trois ouvrages de psychologie spirituelle, et que les Editions ALBIN MICHEL ont choisi un mandala comrne couverture de leur catalogue des collections de spiritualité. Par son dépouillement de la forme humaine, le mandala devient un symhole sans frontière, et nous rappelle l'"Age d'Or" j'entends l'époque de Pythagore par exemple où la géométrie était une branche de la sagesse.

Le symbolisme sans frontière du mandala méritait pour être représenté une citoyenne européenne comme I'est MARLIS LADUREE. qui a souhaité que les textes de son livre soient directement en français, allemand et anglais. Ce n'est pas un hasard si ses créations ont été exposées en 1995 à Berlin dans le cadre de l'Université de la Paix présidée par le DALAI-LAMA.

Le mandala est la marque du Divin le sceau de l'lnvisible sur le Visible, son carré extérieur représente la terre, et son cercle interne est comme une fleur. Souhaitons que MARLIS LADURÉE, par le printemps de son art, fasse s'épanouir encore de nombreuses fleurs sur notre terre.